Céline Bodart

Depuis 30 ans, trois évolutions importantes ont participé à la transformation du monde, modifiant la réalité sociale, les modes de vie des populations et les formes urbaines. L’intensification de la mondialisation sous la domination du néolibéralisme, la naissance puis la diffusion dans tous les lieux et au contact de chacun de technologies numériques et d’outils informatiques, enfin la reconnaissance des responsabilités humaines sur les dérèglements environnementaux, et l’émergence de la notion d’Anthropocène.

Ces trois évènements ont évidemment influencé les pensées et pratiques de l’architecture, mais aussi son rôle dans les sociétés et plus largement ce que l’on attend d’elle.

S’il convient de prendre la mesure de cette dégradation de l’habitabilité humaine de la planète, sans doute est-ce pour initier des projets qui se fondent sur des modes de pensée et d’action bien différents que ceux qui ont produit cette détérioration, car les dynamiques de destruction et de co-génération des milieux ne sont simplement pas réversibles : elles ne sont pas de même nature.

D’où la nécessité d’enquêter sur les spécificités d’une architecture adaptée aux temps menaçants de l’Anthropocène.

L’oubli de l’air de Luce Irigaray fait apparaître l’air, milieu total, étendue infinie, air traversé et traversant. De ce lieu, milieu, étendue, nous faisons l’expérience en tant qu’humains. Dans ce milieu, nous habitons. Ainsi, Luce Irigaray dévoile l’air. Si elle n’entre pas directement dans le champ de la pratique architecturale, nous percevons à travers son ouvrage, des images spatiales qui ouvrent à des considérations manipulables en architecture. Nous faisons l’hypothèse qu’à travers sa lecture, l’air pourrait incarner un lieu de relations littérales comme disciplinaires, entre pensées philosophiques, esthétiques, politiques, tissées autour de l’architecture.

Depuis que Walter Benjamin mentionnait dans son article “Expérience et pauvreté”, la possibilité d’une pauvreté en expérience, ce terme n’a cessé de gagner en popularité. Il est aujourd’hui omniprésent. On ne vend plus des voitures, mais une expérience de conduite, on ne présente plus les attraits touristiques ou patrimoniaux d’une ville mais on propose des expériences culturelles et conviviales, on n’invite plus à venir faire ses courses dans tel ou tel magasin mais à partager une expérience shopping et même les visites au musée se doivent désormais d’être des expériences d’immersions interactives au contact des œuvres.
Conscient de cet état de fait, nous essaierons de tracer quelques chemins de traverse à partir de l’architecture. Il s’agit donc de dépasser l’agressivité et la nocivité des tels dispositifs et de conforter l’apport de l’architecture et son souci de relations épanouissantes au monde bâti, alors qu’une puissance de construction sans antécédent historique modèle de manière de plus en plus intensive nos univers quotidiens.

À Paris, un premier rendez-vous célébrait en 1985 la rencontre de l’architecture et de la philosophie. Architectes et philosophes étaient invités à discuter ensemble de la question suivante : comment la philosophie peut-elle saisir l’architecture au plus près de ce qui la détermine ?Qu’en est-il encore aujourd’hui quand il s’agit de trans-, re-, co-, alter-architectures ou de bio-, géo-, éco-sophies ? Comment ces enchaînements de préfixes questionnent-ils le sens de ces pratiques ? Quels sont les événements qui ont orienté, ré-orienté, parfois dés-orienté leurs récits, discours et fondements ? Qu’est-ce qui encore et toujours résiste et se transforme ?Il s’agit dans cet ouvrage qui rassemble diverses approches de mettre en débat ce qui participe à la tenue et à l’ouverture d’un monde.

Bien sûr, l’expérience n’est pas une ligne droite ; elle est toujours et déjà constituée de tournants, de tourments et de retournements. Mais d’où vient cette intuition que ce tournant, aujourd’hui et maintenant, mérite de s’y arrêter pour le penser ?

Au croisement de l’architecture et de la philosophie, nous avons invité des auteurs à rendre compte de la diversité des trajectoires de pensée et des actions, multipliant ainsi les prises et reprises pour interroger ce qui se construit et partager ce qui nous arrive.